卡拉瑪經 Kalama Sutta

卡拉瑪經 Kalama Sutta

（本文摘自FB上座部佛教接缘theravada Buddhism）

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　　 當時，卡拉瑪人因不知如何抉擇各位宗教師所言，不辨是非，不分真假，故請示於佛。事實上，這不僅是卡拉瑪人所困惑的，也是人們在任何時代、任何地區都會面臨的問題。即使在資訊發達的今天，我們有了眾多的查詢工具，有了一生難以讀盡的典籍資料，仍無法保證，在面臨抉擇時，作出百分百的正確判斷。

　　 那麼，我們又該何去何從？

　　 當卡拉瑪人彷徨著，無法決定接受什麼教義時，佛陀針對這一問題宣說了《卡拉瑪經》，告訴迷茫的他們，也告訴同樣迷茫的我們：不要立即接受或相信任何事，以免成為他人（包括佛陀本人）的知識奴隸。

　　 為此，佛陀總結了十項準則：

一、不因為他人的口傳、傳說，就信以為真。
二、不因為奉行傳統，就信以為真。
三、不因為是正在流傳的消息，就信以為真。
四、不因為是宗教經典書本，就信以為真。
五、不因為根據邏輯，就信以為真。
六、不因為根據哲理，就信以為真。
七、不因為符合常識外在推理，就信以為真。
八、不因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。
九、不因為演說者的威信，就信以為真。
十、不因為他是導師、大師，就信以為真。

　《卡拉瑪經》突顯了佛教求真、求實、求證的根本精神，有別於其它很多宗教單純的以信為本。上述十點，更是震聾發聵的醒世之言。
　　 在南傳佛教地區，《卡拉瑪經》是一部家戶喻曉的經典，深受廣大信眾，尤其是知識階層的尊重與推崇。

　

經 文：

　如是我聞，一時世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國，入於名為克薩普塔之卡拉瑪族邑。克薩普塔卡拉瑪人聞：沙門尊喬達摩是釋迦子，從釋迦出家至克薩普塔，又，彼尊喬達摩有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊亦即是阿羅漢，等正覺者，明行具足者，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫，天人師，佛，世尊。如是能遇阿羅漢是幸其甚。——其時，克薩普塔之卡拉瑪人即詣世尊之處。詣已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即於世尊互相慶慰；致歡迎，感銘之交談已，一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人即默然坐於一面。坐於一面之克薩普塔之卡拉瑪人白世尊言：

　　 [大德！有沙門、婆羅門眾來至克薩普塔邑，彼等之述示自說，相反者，對於他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！複有他類沙門、婆羅門來至克薩普塔，彼等即皆只述示自說，相反者，對他說則於駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！對彼等，我等有惑，有疑於此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛妄？]

　　

[卡拉瑪人！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。

　　

[卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等於時應斷（彼）！

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？
[大德！為無益。]
[複次，卡拉瑪人！此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之嗔是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有嗔心之人是為嗔所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有愚癡之人是為愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是不善。]
[有罪耶？或無罪耶？]
[大德！是有罪。]
[若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？]
[大德！圓滿之執取，即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。]

　　

[卡拉瑪人！是故，我語：“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等於時應斷（彼）！”如是語者是緣此而說。

　　

[卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人！其時應具足而住之。]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無貪人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無嗔是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無嗔人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無嗔人是不為癡所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是善。]
[有罪耶？或無罪耶？]
[大德！是無罪。]
[是智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？]
[大德！是智者之所稱讚者。]
[若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？]
[大德！圓滿之執取，即能引益與樂，對此我等之所說是如是。]

　　

[卡拉瑪人！是故，我語：“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人！其時應具足而住之。”如是語者是緣此而說。]

　　

[卡拉瑪人！彼聖弟子即如是離貪、離瞋，不愚癡。以正知、正念、以與慈俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與悲俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與喜俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與舍俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。如是橫徧於上下一切處，於一切世界，廣大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。卡拉瑪人！彼勝弟子如是心無怨憎，心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。

　　

[若有後世，若有善作惡作業之異熟果，既有是處，我身壞、死後得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，與此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作（惡）之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦耶？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現在於二者我已清淨，此即彼所得之第四慰安。

　　

[卡拉瑪人！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。]

　　

[世尊！此即如是！善逝！此即如是！大德！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。若有後世，若有善作惡作業之異熟果，既有是處，我身壞、死後得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我將與此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作惡之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現在於二者我已見已知清淨，此即彼所得之第四慰安。大德！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。

　　 [奇哉!尊者喬達摩!偉哉!尊者喬達摩!恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示。

　　 [大德！我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽，大德！請世尊存念於我等自今日起終生皈依為優婆賽。]

《增支部 Avguttara nikaya 三集 65經》 （卡拉瑪經，咖拉麻經）

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這一經內文的意義，是我一直奉為圭臬的準則。

一向，自己都不理會世俗地位尊卑的認同，那只不過是某個年代、某些宗教、某些種族，或性別取向的偏見，人類為了社會存續或者利益，強加於他人的桎梏，完全沒有讓人遵奉的道理。

佛陀對於卡拉瑪人的教誨，超脫於因為貪、瞋、痴而設定的一切教條，只要是真理，便該如此。

依法不依人的法源根據

舊作文章日期：2007-11-18 22:00

依法不依人的法源根據

961118

前言
本文可能是一篇極不討喜或者人人喊打的文章，而我又為什麼要執意寫作呢？主要是源自於對後代的祖師和大德們，以其在修學佛法之餘，或許修行有得，但卻依自己的修行心得，居然可以佛陀之名來發表高論，致令後代眾生迷惑不已，心中甚不以為然，幾經思量，不吐不快，昨晚睡前對自己目前的心念做了深切反省，「自依止」的念頭在腦中不停的轉著，今天決定把後人所說的白話四依：「依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義」的原典找回，可能可以讓大家對經典的內文更有多一層的深思。
經證
◎雜阿含經 (卷2) T2, p .8a ~b
如是我聞，一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時，世尊告諸比丘：「住於自洲，住於自依；住於法洲，住於法依，不異洲不異依。比丘，當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。
何因生憂悲惱苦？云何有四？何故？何繫著？云何自觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增廣？」
諸比丘白佛：「世尊，法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞已，當如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘，有色，因色繫著色，自觀察未生憂悲惱苦而生，已生而復增長廣大，受、想、行、識亦復如是。比丘，頗有色常恒、不變易、正住耶？」
答言：「不也，世尊。」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘，色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法知已。若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名為涅槃。受、想、行、識亦復如是。」
佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

◎雜阿含經 (卷24) T02, p 0176c～177b
如是我聞， 一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗住摩竭提那羅聚落，疾病涅槃，純陀沙彌瞻視供養。
爾時，尊者舍利弗因病涅槃時，純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣缽，到王舍城，舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足已，卻住一面，白尊者阿難：「尊者當知，我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣缽來。」於是尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：「世尊，我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞，純陀沙彌來語我言，和上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣缽來。」
佛言：「云何？阿難。彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」
阿難白佛言：「不也。世尊。」
佛告阿難：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支涅槃耶？」
阿難白佛：「不也，世尊。雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受，捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分別智慧、大智慧、廣智慧、甚深智慧、無等智慧，智寶成就，能視、能教、能照、能喜善、能讚歎，為眾說法，是故，世尊，我為法故，為受法者故，愁憂苦惱。 」
佛告阿難：「汝莫愁憂苦惱，所以者何？若坐、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞？欲令不壞者，無有是處；我先已說，一切所愛念種種諸物、適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折；如大寶山，大巖先崩；如是，如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃，若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已說故，汝今，阿難，如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故汝今莫大愁毒。阿難，當知，如來不久亦當過去；是故，阿難，當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依。 」
阿難白佛：「世尊，云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲不異依？」
佛告阿難：「若比丘身身觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，如是外身、內外身；受、心、法法觀念處，亦如是說。阿難，是名自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異洲依。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

◎雜阿含經 (卷24) T02, p 0177a～b  
如是我聞，一時，佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中，尊者舍利弗、目揵連涅槃未久，爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。爾時，世尊觀察眾會已，告諸比丘：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故，我聲聞唯此二人善能說法、教誡、教授，辯說滿足，有二種財：錢財及法財。錢財者從世人求；法財者從舍利弗、大目揵連求。如來已離施財及法財，汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折；亦如寶山，大巖先崩。如是，如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅槃；是故，比丘，汝等勿生愁憂苦惱，何有生法、起法、作法、為法、壞敗之法而不磨滅，欲令不壞，無有是處，我先已說，一切可愛之物皆歸離散，我今不久亦當過去，是故汝等當知，自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異依。謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一、佛陀涅槃後的修學之道
佛陀在摩偷羅國的傘蓋菴羅樹園中對比丘們說法，這一經很特別，因為放眼古今的佛教概況，我們心中有數，到底有多少宗派，多少佛教徒能忠實奉行這一經佛陀所教示的精神呢？
佛陀在舍利弗和目健連二大弟子去世之後，勉勵阿難和諸比丘的話，彌足珍貴，原因無他，因為佛陀不久也將涅槃，容易毀壞的肉身便會永遠的離開大家，佛不在世時，大家要如何的修學一如往昔不放逸呢？佛陀藉大家為舍利弗和目健連的逝去而難過之際，作了永續引導弟子修學的正確道路的囑咐：

「我今不久亦當過去，是故汝等當知，自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異依。」

佛陀在涅槃之後，對於弟子們的修學道路，在此處早已有了不言可喻的明示：以法為道，自力而修，不依他人，不依他法。身為佛教徒的我們，能不小心謹慎佛法法源和自力他力修學的關鍵嗎？不依佛陀教法而學而修而行，而仍自稱佛教徒，自己可能要多多反省了，是不是己經去法日遠，但卻仍自以為是往正法的方向精進不輟呢？這就不得不多加小心求證了。
二、依何法而修
佛陀自知將不久人世，所以要弟子們「自洲以自依，法洲以法依」，也就是說，不僅要自力的依自己而精勤修學，更要以佛所教示的正法無誤的修行不輟，佛所教示的正法為何呢？

1、無常是正法
「……比丘，色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法知已。若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名為涅槃。受、想、行、識亦復如是。」
2、四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支是正法
「佛言：「云何？阿難。彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」
阿難白佛言：「不也。世尊。」
佛告阿難：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支涅槃耶？」」
3、四念住是正法
「謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。」

《雜阿含》中的修行法門，不外是緣起法、四念住、八正道等的三十七道品、五陰、六處、十八界等等的法門，經中一再重覆出現，所謂正法，大家看看阿含經自可明白，這也正是原始佛法的所有教義，其他現在所流傳的佛陀教法，在比對之後，是非公道大家也自可心中有個定見，這也正是佛陀所說的自依洲和法依洲，什麼是佛陀的正法，是不是已經辨別清楚，可以不用再諍辯了呢！
結論
法師經過個人修學有所領悟，進而為大眾解說法要，這原本也是無可厚非甚而是利益大眾之事，但是不是人人都有十足的把握能夠正解經文，不另外加油添醋寄寓自派思想於其中呢？那就嚴苛的考驗了個人的道德品行和操守了。
在古大德法救的《法句經》編撰之後，當時大眾皆以此書等同於佛說，故使用了「經」的名稱，往後，諸派大老們的著作，如部派時期的諸多論書，徒眾們也都自擁為同於佛說，誰也不肯退讓，但尚且以「論」為名而傳世，不敢僭用「經」名以自稱，唯有《法句經》，因為是編撰阿含經的語句而成，並不是個人的論著，所以稱為「經」，是受到大家公認的。縱使是八宗共祖的龍樹菩薩，其傳世的著作《中論》，不也還是以「論」為名嗎？
不知道是否可以用世風日下來形容，後世真的就大大的不同了，論書的時代過後，反而是經典叢出之際，真是如雨後春筍，競相出頭，為了取得信眾的信任，書名直接使用「經」為名，更以「如是我聞」作為文章開頭，使用了一千多年，在不知情的信眾流傳之後，殊不知，三人成虎啊！假的也變成真的了，因為大家以信仰為出發點，對自稱為「經」的書藉，不僅不敢稍有不敬，更是廣為倡導流傳，我們有沒有能力分辨呢？要不要明辨？至於要不要從佛的正道而學呢？如果自己也不想弄個明白，自己沒有自己的主張，那……也……無話可說了。


 

《雜阿含》64經與《相應部-優陀那經》的對讀

舊作文章日期：2013-04-12 14:34

《雜阿含》64經與《相應部-優陀那經》的對讀

 

雜阿含64經	相應部22相應55經/優陀那經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
如是我聞： 一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。	起源於舍衛城。
爾時，世尊歎優陀那偈： 　　「法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。」	在那裡，世尊自說優陀那： 　　「『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』勝解這樣時，比丘能斷下分結。」
時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言： 　　「世尊！云何『無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結』？」	當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說： 　　「但，大德！比丘怎麼能從『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』這樣的勝解中，斷下分結呢？」
佛告比丘： 「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在；受……想……行……識是我、異我、相在。	「比丘！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的……（中略） 未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。 　　他不如實了知無常的色為『無常的色』，不如實了知無常的受為『無常的受』，不如實了知無常的想為『無常的想』，不如實了知無常的行為『無常的行』，不如實了知無常的識為『無常的識』。 　　他不如實了知苦的色為『苦的色』……苦的受……苦的想……苦的行……不如實了知苦的識為『苦的識』。 　　他不如實了知無我色為『無我色』，不如實了知無我受為『無我受』，不如實了知無我想為『無我想』，不如實了知無我行為『無我行』，不如實了知無我識為『無我識』。 　　他不如實了知有為的色為『有為的色』……有為的受……有為的想……有為的行……不如實了知有為的識為『有為的識』。 　　他不如實了知『色將消滅』……受將消滅……想將消滅……行將消滅，不如實了知『識將消滅』。
多聞聖弟子不見色是我、異我、相在；不見受……想……行……識是我、異我、相在，亦非知者，亦非見者。 此色是無常；受、想、行、識是無常。 色是苦；受、想、行、識是苦。 色是無我；受、想、行、識是無我。 此色非當有；受、想、行、識非當有。 此色壞有；受、想、行、識壞有。 故非我、非我所，我、我所非當有。 如是解脫者，則斷五下分結。」	比丘！已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我……（中略） 受……想……行……不認為識是我。 　　他如實了知無常的色為『無常的色』，無常的受……無常的想……無常的行……如實了知無常的識為『無常的識』。 　　苦的色……（中略）苦的識……。 　　無我色……（中略）無我識……。 　　有為的色……（中略）如實了知有為的識為『有為的識』。 　　如實了知『色將消滅』……受……想……行……如實了知『識將消滅』。 從色的消滅、受的消滅、想的消滅、行的消滅、識的消滅，這樣，比丘！『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』 勝解這樣時，比丘能斷下分結。」
時，彼比丘白佛言： 　　「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」	「大德！勝解這樣時，比丘能斷下分結，但，怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？」
佛告比丘： 　　「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。	「比丘！這裡，未受教導的一般人於不應恐怖處而恐怖，因為未受教導的一般人對此戰慄：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』 已受教導的聖弟子於不應恐怖處不恐怖，因為已受教導的聖弟子對此不戰慄：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』
愚癡凡夫、無聞眾生怖畏無我、無我所，二俱非當生，攀緣四識住，何等為四？ 謂：色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長；於受……想……行識住、攀緣、愛樂，增進，廣大，生長，比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進，廣大，生長。	比丘！當識住立時，會住立在攀住的色、根據地的色、依止處的色，有喜的澆灑，就能來到成長、增長、擴展。 比丘！攀住的受……比丘！攀住的想……比丘！當識住立時，會住立在攀住的行、根據地的行、依止處的行，有喜的澆灑，就能來到成長、增長、擴展。
若作是說：更有異法識，若來、若去；若住、若起、若滅；若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不知，增益生癡，以非境界故。	比丘！如果任何人這麼說：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立識的或來或去，或沒或生，或成長或增長或擴展。』這是不可能的。
所以者何？ 比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷；於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長；受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷； 受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長，識無所住故，不增長； 不增長故，無所為作；無所為作故，則住；住故，知足； 知足故，解脫；解脫故，於諸世間都無所取； 無所取故，無所著；無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』	比丘！如果比丘對色界的貪已被捨斷，貪的捨斷，根據地被切斷了，識的依止處就沒有了；對受界……對想界……對行界…… 比丘！如果比丘對識界的貪已被捨斷，貪的捨斷，根據地被切斷了，識的依止處就沒有了；識無所依止，不增長、不造作而解脫； 從解脫而穩固；從穩固而滿足；從滿足而不戰慄；不戰慄就自證涅槃，他了知：『出生已盡，……（中略）不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲、見法、涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」	比丘！這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 

註：（摘自莊春江譯本）

 

1、分結：「五結(AA)；五下結(DA)；五下分結」(pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「五種較低拘束」(the five lower fetters)。「五下分結」即「有身見、戒禁取、疑」(三結)加上「欲的意欲(貪)、惡意(瞋)」。

2、異我：「異我(SA)；見神有色(MA)」，南傳作「或我擁有色」(rūpavantaṃ vā attānaṃ，直譯為「有色的我」)，菩提比丘長老英譯為「或以自我持有色」(or self as possessing form)。

3、相在：「相在(SA)；見神中有色，見色中有神(MA)」，南傳作「或色在我中」(attani vā rūpaṃ)，「或我在色中」(rūpasmiṃ vā attānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「或以色在自我中，或以自我在色中」(or form as in self, or self as in form)。按：「是我、異我、相在」即二十種「(有)身見」(薩迦耶見)。

4、多聞聖弟子：「多聞聖弟子」，南傳作「已受教導的聖弟子」(sutavā ariyasāvaka)，菩提比丘長老英譯為「已受教導之高潔的弟子」(the instructed noble disciple)。其中之「多聞」不只是「多聽」而已，應該含有受教導而實踐的意義，所以譯為「已受教導」。而「聖」(ariya，梵語ārya)，與「雅利安人」(梵語aryans)之「雅利安」顯然同字，「雅利安人」為印歐族白種人，遷居入印度後，以高貴人種自居，也許是這個字的來源。在佛教中，「聖弟子」多指證入初果以上的聖者，但有時也泛指一般佛陀弟子。

5、「意解脫；心解脫」(cittaṃ vimuttaṃ, cetovimutti, vimuttacitto)，菩提比丘長老英譯為「心被釋放了；心自由了」(the mind is liberated)，或「釋放的心；自由的心」(the liberation of the mind)。按：這裡說的「心」是指「心理上的」，「解脫」是指不再生死流轉之解脫。又，《雜阿含710經》說：「離貪欲者心解脫；離無明者慧解脫。」《增壹阿含20品7經》亦同，這是分別從止、觀修學來說的(《增壹阿含168經》)。

6、「智慧解脫；慧解脫(者)」(Paññāvimuttā)，菩提比丘長老英譯為「以智慧被釋放」(liberated by wisdom)，並引註釋書說，這是「沒有禪定的」(nijjhānakā)「乾觀者」(sukkhavipassakā，菩提比丘長老英譯為dry-insighters)，「只是以慧解脫」(paññāmatten’ eva vimuttā)。這樣的解說與北傳經文SA.347「不得正受」之說相合，但長老認為：南傳的經文SN.12.70只說到缺乏「神通」(abhiññā)與「無色界」(āruppas)，並沒有說到禪定，即使可能沒有禪定(這與諸註釋書相違)，但「nijjhānakā」也可以理解為「審慮」(nijjhāna)的名詞化，而成為「審慮者」(ponderers)。不過如果能作南北傳經文的對讀，不知長老會作怎樣的評論。長老並指出：(南傳)註釋書解說慧解脫阿羅漢為五類：證得四禪定之任一者，以及缺乏世俗禪定但仍有與聖道不可分的出世間禪定的「乾觀者」。

7、現法：「現法；見法；現世」，南傳作「在當生中；當生」(diṭṭheva dhamme，直譯為「見法；現法」)，菩提比丘長老英譯為「就在這一生」(in this very life)。

8、「非境界」，南傳作「這是不可能的」(netaṃ ṭhānaṃ vijjati，直譯為「彼處不被知；彼處不存在」)，菩提比丘長老英譯為「那是不可能的」(that is impossible)。

9、「自覺涅槃」，南傳作「就自證涅槃」(paccattaññeva parinibbāyati)，菩提比丘長老英譯為「自己到達涅槃」(personally attains nibbāna)。按：「證涅槃」(parinibbāyati，動詞)，音譯為「般涅槃」。

10、有為：「有為(的)」(saṅkhatā)，菩提比丘長老英譯為「有條件的；為條件所支配的」(conditioned)。

11、「四識住」(catasso viññāṇaṭṭhitiyo)，菩提比丘長老英譯為「識的四個駐地」(the four stations of consciousness)，依經義就是指「色、受、想、行」四蘊。

 

 

在這次的禪修時，沙沙那禪師的開示中，曾針對「無常、苦、無我」，提出了『無常經』、『苦經』、『無我經』等三部南傳經來闡述：對於五蘊的「無常、苦、無我」，能如實觀察，因為想維護五蘊的心，而每天忙碌著；修行之後，一直到對五蘊感到厭倦，不再貪著、執取，了悟它的「無常、苦、無我」，就能證入涅槃。

在我的經驗中，「無常、苦、無我」的當下了悟，是有層次的；不止一次，是一再的，重覆的了悟。

記得我在禪師開示前的一場小參中，報告了自己可以完全了悟「無我」了，禪師竟然回：「那妳很厲害！」，我心裡震一下，嚇了一跳：「還不到了悟的層次嗎？那在觀照時，心中自然浮現的無常或苦的直接心證，難道還是沒有到了悟的時候嗎？」如此的狐疑了一陣子。

禪師在隔天下午，開示了這三經，再加上一部『定經』，許多行者，都由此而得到了甚深法益，我也列於此中。完全的放下心中的任何想法，只是單純而直接的體驗和觀照，其他的思考和推證，皆一蓋不予動心。

選讀這一經，我有很大的感觸和受益。

　

展讀《佛陀的聖弟子傳》－舍利子-2

舊作文章日期：2013-04-18 20:36

展讀《佛陀的聖弟子傳》－舍利子-2

 

記得約在五年前吧！？宗銘曾共邀一起去印儀學苑聽蔡老師講說《中阿含》，課中有一則是介紹《七車經》（T1, 429c -0431c）的，令人印象深刻。

在《佛陀的聖弟子傳》的舍利弗篇中，說到舍利弗勤於會見有德比丘，也由他所問的問題，而引出富樓那尊者的一篇偉大的議論，此經便是《中阿含‧七車經》或《中部24經‧接力車經或稱傳車經》。經文內容摘錄如下：

有一次佛陀來到王舍城，住在竹林精舍中，佛陀問一群來到此地的比丘，哪一位最受到大家的稱讚。大眾回答：滿慈子（是富樓那的意譯）。舍利弗聽到了佛陀公開的稱讚了滿慈子，便想著找機會要去拜訪他。當他們離開王舍城來到舍衞城的勝林給孤獨園時，富樓那尊者來見佛陀，是夜，舍利弗即去拜訪了他，一起共論法義。這篇法義的內容，便被覺音尊者以為材料，造了眾所周知的《清淨道論》。原經文如下：

 

《中阿含‧七車經》（T1, 429c -0431c）	中部24經/接力車經(譬喻品)(莊春江譯)
…… 尊者舍梨子…… 問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門瞿曇修梵行耶？」 答曰：「如是。」	…… 「學友！跟隨我們的世尊修梵行嗎？」 「是的，學友！」
「云何？賢者！以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」 答曰：「不也。」	「怎麼樣，學友！為了戒清淨而跟隨世尊修梵行嗎？」 「這確實不是，學友！」
「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」 答曰：「不也。」	「那麼，怎麼樣，學友！為了心清淨而跟隨世尊修梵行嗎？」 「這確實不是，學友！」 「怎麼樣，學友！為了見清淨……疑清淨……道非道智見清淨……道跡智見清淨……智見清淨而跟隨世尊修梵行嗎？」 「這確實不是，學友！」
又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶？則言如是。 今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。 以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？ 便言不也。然以何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」 答曰：「賢者！以無餘涅槃故。」	「當被像這樣問：『怎麼樣，學友！為了戒清淨而跟隨世尊修梵行嗎？』時，你說：『這確實不是，學友！』當這麼問：『那麼，怎麼樣，學友！是為了心清淨……解疑清淨……道非道智見清淨……道跡智見清淨……智見清淨而跟隨世尊修梵行嗎？』時，你說：『這確實不是，學友！』那樣的話，學友！為了什麼緣故而跟隨世尊修梵行呢？』 「學友！為了無取著般涅槃而跟隨世尊修梵行。」
又復問曰：「云何？賢者！以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」 答曰：「不也。」	「怎麼樣，學友！戒清淨是無取著般涅槃嗎？」 「這確實不是，學友！」
「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」 答曰：「不也。」	「那麼，怎麼樣，學友！心清淨……見清淨……解疑清淨……道非道智見清淨……道跡智見清淨……智見清淨是無取著般涅槃嗎？」 　　「這確實不是，學友！」
又復問曰：「我向問仁，云何賢者以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。 以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得知？」	「那麼，怎麼樣，學友！除了這些法之外，有無取著般涅槃嗎？」 　　「這確實不是，學友！」 　　「當被像這樣問：『怎麼樣，學友！戒清淨是無取著般涅槃嗎？』時，你說：『這確實不是，學友！』當被像這樣問：『那麼，怎麼樣，學友！心清淨……見清淨……解疑惑清淨……道非道智見清淨……道跡智見清淨……智見清淨是無取著般涅槃嗎？』時，你說：『這確實不是，學友！』 當被這樣問：『那麼，怎麼樣，學友！除了這些法之外，有無取著般涅槃嗎？』你說：『這確實不是，學友！』那麼，學友！這所說的義理，應該如何而得見呢？」
答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘；以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘。 賢者！若離此法，世尊施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以凡夫亦離此法故。	「學友！如果世尊安立戒清淨為無取著般涅槃，就等同安立有取著為無取著般涅槃； 學友！如果世尊安立心清淨……見清淨……解疑清淨……道非道智見清淨……道跡智見清淨……智見清淨為無取著般涅槃，就等同安立有取著為無取著般涅槃。 學友！如果除了這些法之外，有無取著般涅槃，則凡夫可以般涅槃， 學友！因為凡夫在這些法之外。
賢者！但以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。

《中阿含》：戒清淨、心清淨、見清淨、疑蓋清淨、道非道知見清淨、道跡知見清淨、道跡斷智清淨。

《中部經》與《清淨道論》：戒清淨、心清淨、見清淨、解疑清淨（度疑清淨）、道非道智見清淨、道跡智見清淨、智見清淨。

與十六觀智的對照列表如下：（同時參見《清淨智論》）

 

《中阿含》	《中部經》及《清淨道論》	《清淨道論》、《清淨智論》之十六觀智
戒清淨	戒清淨
心清淨	心清淨
見清淨	見清淨	1.名色分別智
疑蓋清淨	解疑清淨(度疑清淨)	2.緣攝受智
道非道知見清淨	道非道智見清淨	3.思惟智 4.生滅隨觀智
道跡知見清淨	道跡智見清淨	4.生滅隨觀智 5.壞滅隨觀智 6.怖畏現起智 7.過患隨觀智 8.厭離隨觀智 9.欲解脫智 10.審察隨觀智 11.行捨智 12.隨順智 13.種姓智
道跡斷智清淨	智見清淨	13.種姓智 14.道智 15.果智 16.省察智 17.果等至（入預流果）
		修習更上之道：由生滅隨觀智起至行捨智入更高果位

 

我們所修習的馬哈希禪法，及南傳其他禪法，無不是以此經為本源經證，在清淨道論的七清淨中所開展出的十六觀智為內涵架構，層層推進，以至道、果、涅槃。

這莫不歸功於舍利弗的勤訪有德比丘之行了，善哉！舍利子，惠我們良多啊！

道順 於 2013-04-27 17:41:40 回應

以前末學常聽法師說[法次法向] 一直不懂 因為每位法師皆有自己解經說法,,看到此經文七車經,個人認為是[法次法向]很好的解釋,也許個人有誤解[法次法向]的真實義理,不知師姐認為如何?

cori 於 2013-04-27 20:17:50 回覆

法、次法　向，分開看，巴利文字義，向著法以及次法而行，如七部車子，從這一部接到下一部，次第而進，的確如師兄所言，七車的譬喻真的很貼切呢！