外道間諜證果棄暗投明的典故：須深經
這一經最著名的重點，除了須深證果之後棄暗投明的典故之外，以比丘「慧解脫」的經證，最引人注目。
所謂「慧解脫」，乃是不經由修習禪定，以得到甚深禪定功夫和神通，而直接得到自證解脫的聖人。
不得不聯想到禪宗的祖師大德們，他們或許沒有由緣起法入證得法眼、法住，但，直接證悟的風格，或可說是「慧解脫」的最佳代言人了。
此經真是非常有趣，也由此可以想見，佛世時，出家眾的利養，是如何的相互擠壓，眼見信眾供養的大餅，多傾向於釋迦牟尼佛的教團去，便不得不派個聰明伶俐的須深來臥底，試圖偷學點教法，摸清對手的能耐，好回去教教大家如何重新贏得信眾的青睞。不料，「人算不如天算」，這句話不知道可不可以用在這裡，總之，如意算盤打了老半天，臥底的精英卻被反策動，而加入對手陣營去了，這些出家外道怕是該要搥胸頓足了啊！
雜阿含347經
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摩訶僧祇律(明單提九十二事法之六/第五跋渠)(莊春江標點)
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如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
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佛住舍衛城祇樹林給孤獨園，
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若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及餘世人所共恭敬、尊重、供養佛及諸聲聞眾，大得利養：衣被、飲食、臥具、湯藥，都不恭敬、尊重、供養眾邪異道，衣被、飲食、臥具、湯藥。
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爾時，世人篤信、恭敬、尊重，供養衣、食、床臥、病瘦醫藥。
爾時，出家外道亦在舍衛城，世人不恭敬、供養、尊重衣、食、床臥、病瘦醫藥。
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爾時，眾多異道聚會未曾講堂，作如是論： 「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士，及餘一切之所奉事、恭敬，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬、供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧大力，堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前。」
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時，有眾多出家外道集論議堂，作如是論： 「是沙門瞿曇住舍衛城祇樹林給孤獨園，世人深信、恭敬、尊重，供養衣、食、床臥、病瘦醫藥，我等不得尊重，供養衣、食、床臥、病瘦醫藥，誰能往沙門瞿曇法中出家修梵行，誦習彼法已，還我法中，我等展轉相教，亦當還得供養，與彼無異。」
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時，有人言： 「有一年少名曰須深，聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。」
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時，外道作如是論已，皆言： 「須深摩者，於我眾中最為第一，可遣到沙門瞿曇法中出家，受彼律儀還來入此。」
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時，諸外道詣須深所而作是言： 「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士，及諸世人之所恭敬、奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕。國王、大臣、長者、居士，及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士，令我此眾還得恭敬、尊重、供養。』
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時，彼外道語須深摩，作如是言： 「沙門瞿曇在祇桓精舍，多人供養尊重，我等不得此利，汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行，受誦彼經已，還我法中展轉相教，亦當還得供養與彼無異。」
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其中有言：『唯有須深聰明、黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。』 是故，我等故來相請，仁者當行！」 時，彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。
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須深摩聞是語已，出舍衛城，往祇桓精舍。
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時，眾多比丘出房舍外，露地經行。 爾時，須深詣眾多比丘，而作是言： 「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」
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精舍門間見有諸比丘經行、坐禪，須深摩即往諸比丘所，共相問訊，在一面坐，作是言： 「我本是外道，今欲於如來法中出家受具足，此中應作何等？」
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時，眾多比丘將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言： 「世尊！今此外道須深欲求於正法中出家受具足，修梵行。」 爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘： 「汝等當度彼外道須深，令得出家。」 時，諸比丘願度須深出家，已經半月。
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諸比丘答言： 「若本是外道，欲於如來法中出家者，當試之四月，四月過已，得諸比丘意者，當與出家。」
時，須深摩即受教行四月，過已，得諸比丘意，便與受具足。
受具足已，往世尊所，頭面禮足，却住一面。
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有一比丘語須深言： 「須深！當知：我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
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爾時，有眾多比丘來到佛所，頭面禮足，却住一面，作是言： 「我已得證：我生已盡，梵行已立，更不受後有。」
說是語已，頭面禮佛足而退。
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是諸比丘去未久，須深摩頭面禮佛足已，詣彼比丘所，共相問訊，問訊已在一面坐，問諸比丘言： 「長老！向在佛所自言：『我已得證：我生已盡，梵行已立，更不受後有？』」 答言：「如是。」
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時，彼須深語比丘言： 「尊者！云何學離欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言：「不也，須深！」
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時，須深摩復問言： 「長老！如是知、如是見，得清淨天眼：見眾生死此生彼、好色惡色、善趣惡趣，見眾生身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，自行邪見，教人行邪見，身壞命終墮三惡道，又，見眾生身行善、口行善、意行善，自行正見，教人行正見，身壞命終生於善處天上人中，如是過人清淨天眼，長老得不？」 答言：「不得。」
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復問： 「云何離有覺、有觀，內淨，一心，無覺、無觀，定生喜、樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」 比丘答言：「不也，須深！」
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復問： 「尊者如是知、如是見，得宿命智：知過去一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生，……乃至劫成劫壞，名姓種族，死此生彼，死彼生此，如是無數劫事，長老知不？」 答言：「不知。」
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復問： 「云何尊者離喜，捨心住，正念、正智，身、心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」 答言：「不也，須深！」
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復問： 「云何尊者離苦，息樂，憂、喜先斷，不苦不樂，捨，淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」 答言：「不也，須深！」
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復問： 「若復寂靜解脫：起色；無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」 答言：「不也，須深！」
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復問： 「離色、過色，無色寂滅解脫身證具足住，是諸解脫，長老得不？」 答言：「不得。」
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須深復問： 「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說？」 比丘答言：「我是慧解脫也。」 作是說已，眾多比丘各從座起而去。
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須深摩言： 「向者所問諸法，皆言不得，云何於世尊前自言：『我已得證：我生已盡梵行已立，更不受後有。』誰當信者？」
諸比丘答言： 「長老！我是慧解脫人。」
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爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟： 「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」 作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言： 「世尊！彼眾多比丘於我面前記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 我即問彼尊者：『得離欲、惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』 彼答我言：『不也，須深！』 我即問言：『所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說自知作證。』 彼答我言：『得慧解脫。』 作此說已，各從座起而去。
我今問世尊：『云何彼所說不同，前後相違，不得正受，而復說言自知作證？』」
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須深摩言： 「所說簡略，義相未現，可更廣說。」 比丘言： 「雖義相未現，我自了知慧解脫人。」 時，須深摩聞諸比丘語已，作是念： 「我當往詣世尊所，問如是事，世尊有所解說，我當受持。」 作是念已，從坐起，往詣佛所，頭面禮足，却住一面，具以上事廣白世尊，是事云何。
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佛告須深： 「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸{法}[住]，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
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佛告須深摩：「先法智，後比智。」
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須深白佛： 「我今不知『先知法住，後知涅槃：彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸{法}[住]，離於我見，不起諸漏，心善解脫。』」 佛告須深： 「不問汝知不知，且自『先知法住，後知涅槃：彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。』」
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須深摩又白佛言： 「世尊所說隱略，我猶未解。」 佛告須深摩： 「汝雖未解故，先法智，後比智。」
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須深白佛： 「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智！」 佛告須深：「我今問汝，隨意答我。
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須深摩白佛言： 「善哉！世尊！我猶未解，唯願世尊廣為我說。」 佛告須深摩： 「我還問汝，隨汝所解答我。須深摩！
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須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」 須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死。」 「如是，生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行……無明。有無明故有行，不離無明而有行耶？」
須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」
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於意云何？緣生故，有老死不？」 答言：「如是，世尊！」
佛言：「善哉！須深摩！於意云何？無明緣故，生諸行不？」 答言：「如是。」
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佛告須深： 「無生故，無老死；不離生滅而老死滅耶？」 須深白佛言：「如是，世尊！無生故，無老死；不離生滅而老死滅。」
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佛言：「善哉！須深摩！於意云何？生緣滅故，老死滅不？……乃至無明滅故，諸行滅不？」 答言：「如是。」
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「如是，……乃至無無明故，無行；不離無明滅而行滅耶？」 須深白佛：「如是，世尊！無無明故，無行；不離無明滅而行滅。」
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「善哉！須深摩！」 佛告須深摩： 「若比丘於此法中正觀、正知，所應得者盡皆得不？」 答言：「如是。」
又問須深摩： 「汝知緣生故，有老死不？」 答言：「如是。」 「緣無明故，有諸行不？」 答言：「如是。」 又問： 「生緣滅故，老病死、憂悲苦惱、盛陰滅不？」 答言：「如是。」 「無明滅故，諸行滅不？」
答言：「如是。」
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佛告須深： 「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，……乃至身作證具足住不？」 須深白佛，「不也，世尊！」
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佛告須深摩： 「汝知如是法者，汝得天眼、宿命智，諸解脫得不？」 答言：「不得，世尊！」
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佛告須深： 「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
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佛告須深摩： 「汝自言知如是諸法而復言不得，是諸功德誰當信者？」 須深摩白佛言： 「世尊！我為無明惡邪所纏縛故，生如是邪見，我從世尊所廣聞正法，滅惡邪見，得法眼淨。」
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佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢得法眼淨。
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爾時，須深見法、得法、覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言： 「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過。」
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須深摩即頭面禮佛足，胡跪合掌白佛言： 「世尊！我於如來正法中賊心出家，為偷法故，世尊大慈，唯願受我悔過。」 佛告須深摩： 「汝癡如小兒，於佛正法中為偷法故，賊心出家，我受汝悔過。」
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佛告須深： 「云何於正法中盜密出家？」
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須深白佛言： 「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。』
是故，世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故。」
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佛告須深： 「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」
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佛告須深： 「今當說譬，其智慧者以譬得解。譬如：國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』
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佛告須深摩： 「譬如：有人犯罪於王，王使人裂解支節，刵劓耳鼻，鋸解刀折，段段斫截，象蹈馬踏，如是種種若毒斷命，汝於佛法中賊心出家，為偷法故罪過，於是，我受汝悔過，於賢聖法中得增長故，從今日後勿復更作。」
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王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』 彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。 日中，王問：『罪人活耶？』 臣白言：『活。』 王復敕臣：『復劖百矛。』 至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」
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佛告須深： 「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」 須深白佛：「無也，世尊！」
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復問須深： 「時，彼罪人劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」 須深白佛： 「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛當可堪忍！」
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佛告須深： 「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」
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佛說是法時，外道須深漏盡意解。 佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。
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以世尊度須深摩故，毘舍離栴檀鉢降伏外道，目連作神足故，人民倍生敬信，得利養。因是故，諸外道橫作誹謗世尊，如孫陀利經中廣說。 佛未出世時，外道得種種供養，佛既出世，一切外道皆失利養，何以故？知佛法深妙故，如孔雀鳥本生經中廣說。
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相應部12相應70經/蘇尸摩經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯) 我聽到這樣： 有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。 當時，世尊被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬，為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者，比丘僧團也被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬，為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。而其他外道遊行者們不被恭敬、不被敬重、不被尊重、不被禮敬、不被崇敬，不為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。 當時，遊行者蘇尸摩與大遊行者眾一起住在王舍城。 那時，遊行者群眾對遊行者蘇尸摩這麼說： 「來！蘇尸摩學友！你到沙門喬達摩那裡行梵行，學得法後，來教我們，我們學得那個法後，將對在家人說，這樣，我們也會被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬，為多衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。」 「是的，學友！」遊行者蘇尸摩回答自己的群眾後，就去見尊者阿難。抵達後，與尊者阿難相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，遊行者蘇尸摩對尊者阿難這麼說： 「阿難學友！我想要在這法、律中行梵行。」 那時，尊者阿難帶著遊行者蘇尸摩去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說： 「大德！這位遊行者蘇尸摩這麼說：『阿難學友！我想要在這法、律中行梵行。』」
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